这样来说金刚经
第一章
对我来说，时间并不存在，我既不是活在古代，也不是活在现代。究其实质，过去、现在、未来，对我是一样的。我不喜欢标注“某年某月某日”，因为对我，那明显地不真。在我的故事里，我只喜欢用“一时”这个概念。“一时”，表示过去现在未来，三世平等，而你不在时间之内。这比较符合实际情况。
2
有一时期，我住在舍卫国祗树和给孤独两位居士所捐建的“祗树给孤独园”里。那时候有一千二百多个抛舍世业、出离红尘、追求人生大解脱的修行人共住在一起。
时候到了，我安静地披上袈裟，拿着起瓦钵，到市区里居民之家请赐食物。走在路上，我了了分明自己的每一个动作，升起的每一丝心念，飘过的每一缕感受。实事上从披上袈裟起我一直在这份了了明知里，不，在这之前也是，在这之前的之前也是。仔细推究，从我三十五岁觉悟到自己的本性开始，到如今已经几十年了，我一直在这种了了分明心意识状态里。这了了分明的意识状态是我真正的光明宝殿，是我真正的居家。我不愿意离开它，不，我也不可能离开它，一旦发现这种光明觉照就是你自己，你怎么可能离开它呢?况且，对我来说，最有兴趣的事情就是住在这无形无象、不同于世俗之光的光明殿里。退一步地讲，保持自己的心居住在这光明殿里，不但是我感兴趣的，也是我的责任，不然，修行人去干什么呢?不然，怎能称为修行人呢?更重要的，一旦我滑出这光明殿，烦恼痛苦就会渗进来。光明殿之外是尘世和地狱。我发现，人们常常痛苦烦恼，就是因为他们没有生活在这光明殿里。倘若他们也时刻住这光明自性之殿，要想真正、放肆地烦恼痛苦一次，还真不容易。
我到了城中，挨家挨户请求食物。每到一户，我注意到我的心念在说：“这是A家”、“这是B家”、“这是贫家”、“这是富家”……我对每一个心念了了分明，那些分辨之念没把我的清醒之心带走。在平等觉知的心地，心明朗清晰地察知着每一个念头，就像夜空里数着天上的每一颗星星;心观照着每一丝感受，就像白昼里看着青天上的每一片白云。每一户人家奉送给了我食物，我都安静地说一声“谢谢”。我的“谢谢”是纯粹的感恩，里面没有歉疚，也没有不好意思的味道，它绝对不是内心里一个无形的“挡”或“偿还”的动作。我平静的接受每一份给予，就像呼吸的进出一样自然。我爱每一个给予者，我爱那看得见的和看不见的相互流动，那流进流出使我们彼此体验到喜悦和快乐。给予食物和接受食物不是件小事情，那是施者与受者的一次自爱。通过受与施，二者都体会到了心亲吻它自己的喜悦。
对我来说，乞请食物是一次禅修活动，是体验一次心灵的周游，仿佛鱼在大海里游了一圈一样。舍卫城是我的海洋，那城市里每一位居民连接、释放的爱是我的海水，我每天在那海洋、海水里游动，我体验这大光明世界里每天上演的最好的情剧。“佛陀真是个有福之人”，我注意到我常常这样对自己说，然后安详的脸上升起温暖慈祥的光芒，就像天空出现了又美又有温度的霞光。
我乞请满了食物，然后恭敬地托着返回祗树林。一路上我步步莲花，柔和的清风在干净整洁的袈裟角边曼舞。安详的佛陀要返回他的园林子了。
回到居所。我慢慢品尝那食物，食用那带着无限仁爱的天地能量。口咀菁华，满齿芬香，太美好了，我被宇宙那样照顾。食物是我的父母，没它我无法活命。我不仅视迦毗罗国的父王与母后为父母，我也视食物为父母，视阳光、水份、空气等一切万物为父母，因为没有它们如同没有父母一样地没有我的存在。我爱我钵里支持我存活的食物，吞下它们，如同我把最珍贵的上妙甘露宝王藏在体内，我体验与我最爱之物化为一体的感觉。那真是太好了。我感恩我的钵、我的口腔、牙齿、舌头、身体，以及那舍卫城里的无数仁善慷慨的施主。多少因缘，达成我这一口香甜的吞咽。我将食物吞进胃里，感恩和爱却从心里溢上来。充满了整个祗树林给孤独园。
吃完饭，我认认真真地刷洗好瓦钵，仔仔细细地折叠好僧服，洗完脚，开始盘坐在那里。禅修，或者问法的时间到了。
第二章
3
祗树林里，阳光照射茂盛的波利质树、拘毗罗树、娑罗树，投下一片片阴凉，供养着晏坐的比丘、闻法的居士们。微风夹杂着隐藏在树丛中的天金叶花、大香醉花、曼殊沙花的清香，庄严着清净的道场。饭食过后，比丘们面朝我，静静地坐着。大众中一片安详的气氛。
在正好的时间。须菩提长老，比丘中年长者，从人群里走了出来。他偏袒着右肩，走向我，步履柔缓，小心翼翼，好像生怕踩着地上的蚂蚁似的。有经验的比丘很容易看出，长老在觉明之中。他走至我面前，右膝轻轻跪地，他跪得很轻，没有一点声响，仿佛膝盖和地面之间有一层海绵。他合起掌，仿佛左手和右手有一个庄严的约会。长老抬起头，神态安详，目光清澈，他对我十分恭敬，仿佛我不是他的同类而是天上的神一样。须菩提声音宽厚而平和，他说：
“世上少有的人，我所尊敬的大觉者，您常常慈悲地爱护我们这些在情绪的淤泥中受苦的人，就像母牛悯怜陷入泥泽的小牛犊;你常常智慧地教导我们这些迷失在迷宫里的孩子，就像母亲试图牵领她盲瞎的儿女。那么请问，世间那些想变好、想改变自己、想过得自由与快乐的男人和女人，如果他们发心修行，获取清净本然喜乐之心，他们该怎样修持?该怎样降伏那狂乱不安、飘动如风的心呢?”
须菩提长老问的不是个小问题，它如此常见。几乎所有世间烦恼痛苦并想着去改变的人，都寻思过这个问题。是啊，如果你想过和从前不一样的生活，如果我想过上快乐自在的生活，该怎么办呢?该怎样对待这颗一会也不停息，甚至时常刮起风暴的心呢?我当然知道答案，因为我是过来人。我既经验过普通平凡人的心理世界，也品尝过清净本然妙乐自在的本心生活。我正过着它呢。我有资格回答这个问题，这不是傲慢，就像你去过室罗伐城，知道那里的风景并知道路该怎么走一样。我了解自由的滋味，打从三十五岁菩提树下吉祥垫上醒来在实相里开始，三十年来，我一直生活在没有恼热、没有痛苦、没有嗔恨、清净安然的自性之城。我可以回答出人们解脱的道路，就像看我自己的手纹一样。
须菩提长老的问题非常具有代表性。当然，须菩提长老也确实是在代表他人而问，因为对他，这早已不是个问题了。须菩提长老也早在二十余年前就脱离了悲苦忧恼，他在清净自在的自性世界里生活很久了。他的此次提问，显然是为那些有困惑、有烦恼，但却不知道问题出在哪里、以及怎样发问的人而问的。须菩提长者真有慈悲心啊，我应该回答他。
于是我说：“很好，很好，须菩提。正像你说的一样，我喜欢爱护我身边的人，我乐意帮助那些修行上有困难的人。出于纯粹的爱和欢喜，我来回答你这个问题。你现在仔细听好了，我为你解说。那些追求美好、追求快乐、追求自在的男子女人，应该这样修持，应该这样对待他那颗时起时伏、非常不定、时常引起痛苦的心。”
一位已经真正解脱的人，来回答如何解脱的问题，那真是太好了。这对那些在场的人来说，对那些能亲耳听到世尊法音的人来说，真是太幸运了，真是太有福报了。须菩提当然高兴。于是，他高高兴兴地说：
“太好了，我所尊敬的人，我非常乐意听您说。”
第三章
4
三十年前我在菩提树下月光斑驳的树影里，注视着自己的手，观想着自己的身体，看着遥远天空里的星际……。我有了一个日后改变我一生，也曾改变过无数人的发现：一切事物是无常的;一切表现为无常的事物是不生不灭的;一切身为无常的事物都没有它的自己。
想起我在王宫由小长大，想起父王由壮变衰，想到母后从生到死，想起秋天娑罗树的叶子由春天的绿变成秋天的黄，想起种子变坏而幼芽长出。我并非一次地认识到，一切事物都在念念迁变之中，小的变大，盛的变衰，好的变坏，老的变没……天地间没有哪一样事物是固定不变的，事物的特性之一似乎是“变”——无常。但仅仅注意到这点并没什么特别，这连迦毗罗国七八岁的孩童都知道，因为他们意识到自己会长大。这算不上什么了不起的真理，我有不一样的发现。
几乎人人都知道无常，但很少有人去想“为什么无常?”一想到无常，人们通常就想也不想地认为：“它就是那个样子，自然如是”，因此他们停止了继续思考、深察。但我不会那么轻率或满足于表面。我一直在想，事物为什么是无常的，它们为什么会无常?事物真的就是它表面上看上去的无常的样子吗?
空气中微风轻摇着菩提树的叶子，发出微密的私语。夜空里一两声鸟鸣，从远处传来，落入我的心。寂静的夜晚，万物似乎都在禅定之中。它们准备好了迎接黎明。
5
经如实观察，我发现了与常人认知相背的真相：在无常的表象下面，一切事物是不生不灭的;并且，那些表现为无常的事物没有它自己，皆是个无我的存在体。当然，就实际来说，不存在“一切”事物，因为不存在“个体”。这真是个惊人的发现，它颠覆了多少代人对事物仅仅停留于表面的认识啊，真是让人既震惊又欢喜。
一切事物不是它表面上看去的样子。通常我们认为有一个真实实在的事物在那儿，然而仔细观察却不见它，这真是魔术般的。譬如我坐下的吉祥草垫，当我找哪个是吉祥草垫时，奇怪，我所能找到的只是草，它到底是草还是草垫?如果它是草，草垫在哪儿?如果它是草垫，我看到的都只不过是草嘛!犹如草垫，我发现世上事事物物皆是这样。再如草，我们看似有一株草，然而当寻找到底哪个是草时，我所能找到的，不过是草叶、草根、茎杆等。如此再觅草根、草叶、茎杆等，也一样。世间万物，件件如此，看似都有一个“我”，觅时却只见“他”。
一切“我”由“他”组成。当一切所谓之我都是由“他”组成的时，这说明了什么?无我嘛。世上万事万都是无我的，每一个称为我的事物都是由“他”组成，而每一个他依然由别的无数的“他”组成。 “事物是无我的”，我听到自己的心说。由于一切事物是依他而成的、是和合的，它没有自己，没有主宰者，所以是无常的嘛。”“明明有我在，觅之唯见他，唯独不见己，此事真大奇!”我的心高兴地像唱起来。
无常之物，当它变了，它就真的消失了吗?无常之物是生灭吗?我注意到我每天用来洗脚的水：如果它受冷变成了冰，遇热就成为汽;如果在高空大量积聚就成了云，和更多的细小微尘结合便变成了雾;更一步的受冷落地为霜，继续变冷，夏天成雹冬天为雪……流转这天地间的水、汽、云、雾、霜、雪、冰、雹等究竟是什么?春天河里的冰去了哪里?夏天倒在地上的水去了何方?作为能化成水、又能变成云、雪等的事物，会生死来去吗?再如一堆干柴，点燃后会升腾起火焰，火焰和木头究竟是两样东西还是一样?当火焰熄灭，灰烬和木头是同还是异?当木头被烧成灰，它真的“没了”吗?……经正观，我发现：人们通常所看到事物的生灭、来去，只是事物虚假表相的改变，事物的实际不增也不减，不生也不灭。
我的发现让我在内心里欣然自笑，这真是太好了。在我们表面以为的事物下面，还珍藏着那么多有趣的东西。我们都被自己粗糙的直觉欺骗了，事物皆不是它表面看上去的样子。“我们都生活在错觉中”，我注意到我内在的声音说。天上那弯月亮升高了，伴着星光给予这个地球力所能及的光芒，在这星月的世界，我正注意到我生活错觉中，这让我笑起来。喜悦从我心中溢出，周遍全身，像水份从植物根部布满每一片枝叶一样。
6
当我认识到事物并不是它表面看上去的样子，它原有的形象和我对它原有的认识消除了，这就是“灭度”;当我认识到事物本身不生亦不灭，不来亦不去，不增亦不减，它一直如如不动在那里——这就是涅盘，就像我认识到于水、汽、冰、霜、雪、雾等形相之内的那不可知、不可名的“那”一样。
灭度不是将一种事物摧毁或灭除，涅盘也不是一位成道者谢世或西归。那只是认识，认识到事物的实相。从某种意义上说，灭度便是觉悟，觉了我所见的一切是错觉，悟了事物并不是它表面上看去的样子。涅盘，是事物的实相，和与实相保持一致的心的清晰状态。当我认识到某样事物并非某样事物时，我灭度了它;当我知见到事物不生不灭的本然实相时，事物在涅盘之中，我也涅盘了。
对我而言，一切时，一切事物在涅盘之中，没有可灭度的事物。三十余年来，我仔细地考察过每一类事物，试图找到不符合“无常、无我、涅盘”之真理的事物。很抱歉，我没发现。
为了便于理解这世界，我曾将世间之物分了几分类。按照它们产生的方式，分为卵生的、胎生的、湿生的、化生的。按照事物的形态，分为有形体的、没形体的。按照有没有意识活动，分为有思想的、没思想的、介于二者之间的。我对上述几类事物一一考察，发现皆不出上述认识。
在实相之眼，事物不存在自体;因不存在自体，也不存在他体;因不存在自他体，也便没有众生体。因为一切事物皆无自体——根本就不存在某个事物，所以也不存在某物生存(或存在)时间的长短。我将这种认识归纳为：没有我相，没有人相，没有众生相，没有寿者相。
活在这四种见地里真是太好了，烦恼痛苦根本无处生起，也无所寄托。因为这真理不但是针对客观事物的，也包括认识客观事物的人本身。因为于物，不真正存在可令人烦恼痛苦的物;于人，不真正存在正在烦恼着痛苦着的人。这是生死苦恼彻底的大解脱。解脱……你什么也不需要做，不需要观心，不需要修行，不需要改变外部事物也不用改变自己。
这是彻底的挣扎的止息，这是我所正处的状态，也是我希望他人认识和达到的状态。正好，现在须菩提来问我如何现实人生的大解脱了，问怎样修持，怎样对待那颗长久不安的心。因为有上述经验与认识，所以我这样回答他：
7
我说，须菩提，修行者们应该这样来降伏他那颗长久不安、充满妄力的心：认识一切事物——那卵生的、胎生的、湿生的、化生的;有形体的、无形体的;有思想的、没思想的、介于二者之间的——我将统统地、真正地认识到它们的本质与实相，我皆把它们还回它们不生不灭、不增不减、不来不去的实相，我皆灭除它们虚假的、骗人的、非真实的形相，度脱因之在我心中产生的概念和留下的影响。
认识到一切事物的实相时，也便没有了事物可认识。因为实相中，不存在千差万别形形色色的事物，只有那没有名、不可说的什么(故事的最后：那“什么”也不存在)。不存在个体，只有整体;也不存在整体，因为整体是对个体而言的。所以，须菩提，对于一个认识到万事万物实际面目的人而言，他的眼中没有“我”这个概念，没有“他”这个概念，没有由无数的我和他合成的“众生”这个概念，也不存在某一事物生存或存在长与短的生命与时间概念。
我如是这样对须菩提说，内心充满了平静和安详。于会中的大众听得直楞楞的，看来对其中有的人，他们需要一段消化和理解的时间。不过，我今天的说法是为那些即将认识到这一步的大修行者们说的。
祗树林中，阳光照射安静挺拔的树;那些比丘们，就像祗树林里的树一样安静和挺拔。我了了觉知着这一切，感受着平静缓和的语音之流在虚妄的空间诞生和消失。无常、无我、涅盘，对我真是金刚之宝，是法王大宝——谁拥有它，谁便是大宝法王。真实可信!
第四章
8
我走在舍卫国安详的大街上，一对衣著整洁的夫妇叫住了我，说“大觉世尊，请接受我们一碗粥的布施，以让我们有机会播种来生的福田。”我望着这对恳切的夫妻说，“好吧。种一收十，种十收百，种百收万，你们今日以此一钵粥的功德，将来得到无量的福报。”
我收下这来自宇宙藉由这对夫妇之手施予的粥，正准备离去。“大觉世尊”，他们突然急切地问到，“我们有疑惑。——我们仅仅给你了一碗粥，为什么将来会有如此大的福报呢?我们知道世尊不是诳语者，是实语者，但是我们实在愚钝，不能理解，恳请世尊为我们开解。”
我望着他们迷茫而期待的眼睛，说：“你们听说过尼拘陀树吧?那树茂盛的枝冠覆盖地面四五里，庇荫于人五六千，每年落下的种子万斛之多。你知道，这棵巨大的树中之王，当初也仅仅源于一颗小小的种子。”
“因缘不可思议”，我说，“请继续种善因得善果吧。”
这对相貌端庄的夫妇，在片刻中陷入了沉思，他们俩的神情姿态多么庄严美丽。我知道他们听进去了，因缘之种已种进了他们的心田。多么有福报的人啊。
9
因缘不可思议。当某一‘因’开启，当它再相遇无数无量不可思议的‘缘’时，那结局不可思议，那果报不可思议。如果是善因遇善缘，那善果不可思议;如果是恶因遇恶缘，那恶报也不可思议。走在舍卫国的街头，站在祗树林里的树下，坐在给孤独园的蒲垫上，卧在我的清净自性觉知里，我见证了多少不可思议的因缘!
古佛时代，有个很吝啬的人，一生最令他纠结的事就是布施。他住在一个很小的村落，村中以他为最富。当年头灾荒，村民穷得连锅也揭不开，他看在眼里，记在心里;但当他准备拿出他的东西给别人时，却又心疼得要命。这让他十分痛苦，这纠结折磨着他的心。
当时古佛应世，来解决人们的心灵问题。于是他便去法王座下，请求法宝以除其苦。法王观他有甚深的善根，但也有无数劫来形成的十分坚固的贪著习气。法王赐他一法：观想他满仓的金银为石头。要不停地观，真实地观，直到看那金银真如石头。法王交代，在没有把金银观成石头之前，不要离开他的房间，即使窗外再有难民哭喊涕泣也不要管，专心致志地观想。
这人闭关了三年，在闭房里他观察思维他那些金银，悟得了因缘法。继之，又了悟超越因缘的不生不灭的法实相。他解脱了。
这位优婆塞之所以能够三年闭关，思维观想金银得法解脱，是因为他对吝啬痛苦去除的需要超过他满仓的金银。有视快乐比金银更重要者，当学此人。如果吝啬也曾这样令你最为纠结痛苦，治愈它。
吝啬好比往你身肉中楔一根钉子，而布施则是拔那根钉子。贤友们，现在有人身上扎满了许多这样的钉子，请拔除你所触之最痛的一根——布施你最舍不得之物，去除你最贪著之念。
最不容易的布施，犹如拔一只塞了很久、泡胀发臃的木瓶盖。当你费了很大劲的终于拔出之后，那瓶中之物就会容易倒出了。
贤友们，上等拔盖者，不见盖;上上等拔盖者，不见瓶。了悟到无瓶也无盖的人，他将得到诸佛们所享有的自由。古佛之时的那位优婆塞出关后，不见金银相，不见众生相，因此他由布施所获得的法财福报，等虚空，遍法界，不可测量。
10
我望着座下一千二百五十余名比丘大众，他们大多神情庄严宁静。看得出，他们期待我继续开启法河之闸，流淌法义之水。于是我默然而说，须菩提这样的尊者能够听到我的无声之音：
贤友们，有一种可迅速导致快乐，带来福报的法门。浅行者带来今世的利益，深行者积聚来世的福报。它就是布施法门。如果快乐是一座大城，那么有六口大门可以直接进入它。布施是其中最容易的门径之一。诸贤友，布施不但是获得生命快乐的重要手段，也是去除内心污染的重要修行。布施一次是在自己的心田播种一次，也是按下一次福报因缘反应链的开启按钮……它的功德不可思议。
诸贤友，你们中间有人想知道怎样才能获得布施的最大利益吗?可以看得出，很多人对这很感兴趣。于是我接着说，布施也是有技术的，分层次的。贤友们想知道什么是最上乘的布施吗?我的话音刚落，藏识的大海上有微风徐来，看得出一些比丘的心海里泛起了涌动的波浪。
空气中有微弱的风穿过祗树林，几棵树的叶子轻轻摇荡。曼陀罗花的清香飘扬过来，供养着于会的大众。得到花神供养的比丘，神态更加安详，他们聆听更加专注。
我接着说，最上乘的布施，是不依赖于因缘反应的布施;最上乘的布施，是没有人相我相众生相寿者相的布施;最上乘的布施，是心念不住于物相的布施;最上乘的布施，是纯净的布施，是直心的布施，是深心的布施，是不求任何回报的布施，是没有任何条件的布施……
诸贤友，布施不是做生意，不是我给你了这，你就得给你那。最纯净的布施不暗含目的及期待，那是纯粹地被活者，被给予，被快乐的体验。纯净的布施是泉的洋溢，是感恩的开花，是爱的浪，是情的波，是宇宙之口亲吻它自己、是生命之手抚摸它自己的一次绝对的自爱行为。
能体验到布施是一种自爱，这达到了布施的最大利益。体验到这自爱也是无自性的，那是布施之为的最上上利益。
布施，多么美好的修行法门。它带你到达快乐的终极，它领你抵达实相的殿堂。布施，是舍一粒种，换取一座花园;布施，是舍一座花园，换取整个世界;布施，是舍整个世界，换取东西南北、上下四维之整个时空。
11
我继续以默音，秘密而说：
贤友们，因缘不可思议，比那因缘更不可思议的是什么?诸法的实相!有直接正观到诸法的实相，并直“坐”于其中的人，他的福报大到如十方天地虚空般的不可思议、不可测量的程度。
诸贤友，怎样才能达成这一点呢?如果将我们的心比喻成一只瓶子，那么这只瓶子有六处漏或说有六个瓶口——眼、耳、鼻、舌、身、意，它有六个塞子——色、声、香、味、触、法。贤友们，及时活动你的塞子，经常转动它、松动它，甚至完全拔掉它、扔出去，莫让它堵住你的瓶子。
当你能够经常拔动塞子，不让它紧塞瓶口，或，甚至当你把瓶子也摔碎了时，那么，你便能做到：布施福报的最大化——它将如东西南北上下四维的虚空一样不可计算、不可思议了。……
12
无声说法只有像须菩提这样的大阿罗汉才能听懂，对于那些刚刚开始修行或者刚刚触摸到自己心地的修行人来说，有声的语言是必要的。于是我平静地扫瞄了一下大众，转向须菩提，开始以音声而说：
“须菩提，修行者的心不应该缠绕在事物上，它应该绕过事物向前流去;就像河中的水，不应缠在石头、草根、沙砾、树枝上，而应该依照本性迅速地向前流去……。
须菩提，于眼界你不应该被色攫住，于耳界你不应该被声攫住，于鼻界你不应该被香攫住;就像这样，你的舌识不应被美味攫住，你的身识不被妙触攫住，你的头脑不应被念头攫住……
须菩提，修行者应习惯让自己的心不停驻在任何一种事相上;不停驻在任何一种事相上，而开展助人的活动……
当我这样说时，大众中有人脸上微笑绽现，就像花儿破颜吐香。我知道，他们中有人被禅流所冲洗，被法喜所沐浴，身心泰然，如已食了妙香国的香饭;清净安悦，像刚从天界返回。比丘们闻我所说都很欢喜，我也很快乐，祗树林里一片安然祥和。
第五章
13
三十年前，晚风习习，我坐在菩提树下开始寻思一个困惑了我很久、也曾困惑了许多人的重大问题：“我是谁”。我开始从身体找起。
我结跏趺坐在那里，正观身体，从头顶到足底，从足底到头顶，每一寸皮肤，每一处毛发，每一束肌肉，每一段骨骼，我都了了分明，仔细察知：“这是颅骨”、“这是脑浆”、“这是牙齿”、“这是颈椎”、“这是胸膜”、“这是心”、“这是肺”、“这是肝”、“这是小肠”……。我遍观每一系统，每一组织，每一器官，甚至是每一细胞。这身体各各有名，各各有主，于是我起正思维：“我不是这身体”。
同样地，我再次从头顶到足底，从足底到头顶，正观：头发肤毛，指甲牙齿，皮肤肌肉，筋腱骨髓，肾心肝脏，肋膜脾脏，肺肠肠膜，胃脏粪便，胆汁痰脓，血汗脂肪，眼泪淋巴，口沫鼻涕，滑液尿水……。我了了分明，遍知每一脏器，每一部相，每一性质。这身体各各有相，各各有性，于是我起正思维：“这身体并非这身体”。
同样地，我正观心。对心的每一次升起，每一丝感受，每一个念头，每一刹那心相续，每一个影像、概念，我都了了分明，清楚觉知。“这是快乐的感受”、“这是不快乐的感受”、“这是贪著的念头”、“这是不著贪的念头”、“这是心相续”、“这是心影像”、“这是分别概念”……由经细致、如实的观察，于是我起正思维：“我不是心”、“心并没有心”。
我采用四观法遍察身心：一观、“我”不是身或心。身或心是生灭的，而“我”应非生灭。二观、“我”不在身或心中。如我在身或心中，应如花蕊在花朵中，然而我遍寻身心每一细胞、每一觉受，不见有我相存在。三观、身或心也不在“我”之中。若在“我”之中，应如谷麻或花株在盆子中，然而我遍寻每一处，不见有此“容器”存在。四观、离开身或心也没有“我”。如离身心有独立的我在，我应睹见，如同看到门外站着的树。
我仔细地遍观身或心的每一处、每一角落、每一可能，皆未发现有一单独的、独立的、与它物的不同“我”存在，由此可知，没有“我”存在!没有我存在，却有一个我感存在，这只能说明，这是一个错觉和对错觉的认同。这只能说明，凡夫众生所认为的我只是一个“如来”——一个好像有、好像存在、好象到来的幻象。它并非真有、并非真来，故我称这种假有的、似乎存在的、幻觉般的我相事实为“如来现象”，称见到这种事实真相的人为“如来佛”或“如来”。
14
当我这样思维时，头脑中有一个念头出现了，它不服气地说：“瞿昙沙门，你好愚痴，你教弟子每日观身、观受，观心、观法，那观了一切、了了分明的觉知，不是‘我’吗?”
在那内在的空间里，我注意到我坚定而平静的回答到：“彼非‘我’。彼‘觉’无知，而我应有知。彼‘觉’因心、因念、因身、因受、因行等众缘和合而有，若无彼众集之缘，则没此觉。我不愚痴，是你妄想。”当我说完，那声音消失了，身心世界寂寂无主，如同那外面无主的大自然。
此后的多年，我注意到我生性爱探索、爱问究竟的心提出了种种疑问质疑那真如，被它一一驳斥，一一解答，一一明了，一一降服。于是我坚定了这样一个认识：
一切事物都是“如来”，一切认识到如来现象的人皆是“如来佛”。
对我而言，世界是一个如来现象。“如来”意味着，一切事物没有自性，一切形象是心所成，一切存在如梦如幻，一切诸法逮无所得。
15
三十年来，每一时刻我都在这样的了了分明的正知之中，每一起心动念我都是正思维，没有一刻我不在这样的正念、正定之中。因为长久正确的训练，我早已习惯了这样的见地：我无法再把身体看作一个身体，我无法再把身体看作一个自己，我更无法坚持有一个我是我。当人们说“身体”时，我随顺他们说“身体”;当人们说“我”时，我随着他们说“我”……然而我知道那实际是什么。
我深深地了解，事物本身并没有形象，所有的形象都来自于心。而心并无实际。当造物主本身并不真实时，其所创造的事物有真实的吗?这如同大幻主所变幻出的一切一样，没有一样是真实的!就像梦中的创造者所创下的一切，因为创造者都不真，其创造物更无真实!一切所见，皆是幻花，同归虚妄。修行者若能见到一切事物并非它们看上去的样子，它们看上去的样子并非实际，他将能见到存在的实相。
16
每一位如实正观的修行人，都能了悟“我并非身体、身体并非身体;我并非心、心没有心;我没有我”这样的事实，这是每一位阿罗汉都能亲眼睹见的事。每一位阿罗汉都非常清楚，这眼前丰富的世界的一切到底是什么，从哪里来，它们的本质如何。在我的诸位贤友中，须菩提就是这样一位了解这样真相事实的人。
基于教学的目的，我有意问须菩提，我说：“须菩提，你认为呢，可不可以身相见如来?”须菩提回答，不可以以身相得见如来，因为如来眼里的身相并非我们普通人眼里的身相。普通人以为各种事物的身相实有，如来不然。
我回应说“是”，并继续借着答复须菩提而给会场的众位听。我说：“一切肉眼所看到的形象都不是实有的，若有人能够认识到事物并不是它们看上去的样子，他将了解真实情况。”我这样回答须菩提，众人中有不少人默契本然。实在是美好的事。
天空的太阳已悄悄移向西方，泻出的阳光照在部分比丘的脸上，显得格外柔和美丽。祗树林给孤独园里，充满了人间最恬淡安详的快乐。一园子的闻法妙乐。
第六章 17
当我说起有关“身体”、“心”和“我”的洞见时，须菩提像最出色的演员，露出担忧的神色。接着，他问我：“世尊，后代有人听你这么说，他们会相信吗?”
须菩提长老的担忧不无道理，即使在今天，有关“身体”、“心”和“我”的见解——当我这样说时，一定会有人不解，生起疑惑，甚至他们会在表面或心里说“瞿昙沙门，昏庸乱说”。是的，这种见地，和普通人的认识和观察相差甚远。如果他们那样说，是可以理解的。我不常对弟子们说这些道理，是考虑到听众的理解力。真理只有说给接近它的人才有意义，若是相差太远，说给他听，不但不能理解，反倒可能生起屏蔽真理的坚壳或筑起接近真理的围墙。
今天的法会不同，于会的大部分是修行有成的大行者，他们有的已了解我所说，有的正在接近。所以我于今天，宣说这甚深难解真实的道理。想到这些，于是我对须菩提长者说：
须菩提，不要那样想。在我隐灭之后的无穷岁月里，那些内心清净、持戒修行的人，听到这些话语，能够相信，并且以之为最真实的真理。须菩提，应该知道，这样的人不是一时半会的修行，无数念念事事以来，他在不停地修。因为有那些修行的基础，所以一听到我今天所说的这些话，能够完全地相信。这样人的福报，就如上面所说，无边无量，状如虚空，不可言说。
18
我停顿了一下，安详地望着会场，接着说到：
须菩提，为什么会这样呢?因为这样的人，不再被事物表面上的形象所欺骗，他已深深地了解法空，了解事物的自性空;他已明明白白地知道，事物的形象是怎么来的，事物的形象是谁所成。因为对事物的本质和形象都有清晰地了解，所以他不再被眼前所出现的事物及其样子所欺骗。他能时刻了了分明地如实知见，心不被主观本体所迷惑，也不会被客观物体所欺骗，更不会被由此衍生出来的时间、空间的假象所干扰。
他活在主体之外，他活在客体之外，亦活在时间和空间之外，须菩提，这样人的自由如何呢?因为见到主体没有自性，也见到客体没有自性，他的一切造作顿然止息，如同梦醒了，梦中的人再也无法进行他的工作了一样。当他再起造作，他了了分明，无强迫，无执著，那只是事相生起，他开始体验纯粹的生活。纯粹到是什么就是什么，没有多余，没有哆嗦，没有缠绕，一切是纯粹的干净，像秋天落尽叶子的树。看就只是看，听就只是听，尝就只是尝，觉就只是觉，知道就只是知道。
那样的人纯粹得像没有一点烟尘的火，像秋天明净的天空——不挂一丝云彩，即使挂一丝云彩，也纯粹地彰显天空的明净。他的一举一动，一切作为，像被擦得干干净净的明镜里所照耀的事物一样。他活在百分之百地纯度里和绝对的清晰中。清晰和纯粹是他的两大特征。须菩提，这样的人如何?这是一个纯正的修行人的样子。他很纯净，他的业像被完全清理干净了一样。他动，像和煦的风;他静，如安然的树;他明快，如春天的小溪;他深沉，如沉默的大海。
须菩提，这样的人不是神，他就活在人间。诸佛都在人间成佛，莲花怎么能够离开泥水而盛开呢?这是清净的人的样子，清净的人就像他一样。须菩提，这样的人的福报如何?假如他不这样，他称不上清净。须菩提，清净的人有无量的福报。
19
须菩提，如何才能回到完全的清净呢?用简单的话说：
活在四种基本的见地里——无我相、无人相、无众生相、无寿者相。怎样才能活在四种见地呢?心不取相——心不被事物看上去的样子所拐走。怎样心不被事物看上去的样子所拐走呢?去认识和体证事物的本体是空性的、是无本体的，事物的形象是心虚妄创造的。如此了了清晰地活在这四种认识和觉知中，心的主动造作和被动造作将大幅度降低，以至为零。
我用这种理性的语言，结论式的话语说给会场中的比丘们听，我知道，这对一部分人而言是无意义的，一是因为他们不需要结论;二是他们尚不能完全听懂;三，即使他们听懂，也只知其然，不知所以然。但对另一部分人，这样简短的结论式的开导，极具意义。它简短，清晰，对那些恰在此处模糊的比丘，给予了明确的指导和有力的支持。如同持着火把进入暗室，因忽然而来的光亮，修行者瞥见了自己眼前的路，知道自己没有走错，于是脚步更加坚定。
因认识到这，我继续给出结论式的发言，我说：
诸贤友，不要着法相，不要著非法相。因为无论你著法相还是非法相，那都是于心取相的表现，那都是没有活在四种见地的表现。所以贤友们，莫着法相，莫着非法相，于相离相，才是正确的修行。
20
我赞叹着持戒、修行和清净的福报，述说着如何达成的方法，法会中的比丘被深深吸引，他们听得那样专注，那样喜悦，我被一千二百多名比丘所呈现出的安详喜乐的场能所供养，深深感恩着这不可思议的妙因缘。
我一生里不停地讲“法”——那似乎是我一生演讲的主题。为了不让弟子对法起了执著，我对诸比丘说起这个过去无量诸佛都曾说过的经典故事：
尼禅连河旁边，住着一户首陀罗姓人。困于河水，这家人生活十分闭塞，数十年来从未和外人沟通。这家的男主人非常想到外面看一看，尤其是到河的对边。但苦于河水宽阔，自己又不会游泳，无法到达对岸。一天，首陀罗的男主劳动归来，路经河边。忽然一阵秋风吹起，娑罗树的叶子落进河里，此时夕阳斜照水面，煞是美丽。这位首陀罗的男主人被深深打动了，他蹲下身子，静静地欣赏着飘荡在河水中的叶子。突然，他看到一片叶子上，有一只甲壳虫正伏在上面，被微风吹着，悠悠地飘向对岸。他突然受到了启发，叹曰：“我苦渡河，日夜不能，今日此时，虫师教也。”
他站起来，回头瞭望潇潇竹林，主意来了。于是他回家，找到镰刀斧头，入山伐竹，集竹成排，推排入水，随成一筏。此首陀罗，乘伐过河。于此河中，此人一边推筏，一边叹歌：“美哉，美哉，此筏如宝，助我逍遥，浩淼水上，如行大道。”不知不觉，此人到达了彼岸。上岸已，因想到此筏之宝贵，因想到造筏之辛苦，将筏置于岸边，又恐人偷偷拖走。于是此首陀罗夫，顶筏而行……
故事说到这里，我问会中的比丘们：“诸贤友，此人过河携筏，是智也?是愚也?”众人说愚，于是我说偈曰：“诸贤友，我佛所说法，如彼水上筏，贤友乘筏渡，至岸离舍它。”接着，我又说：“诸贤友，我们精进修行，为了解脱自在。一旦抵达自在，各种方法都应舍弃。我们不应该如那首陀罗村夫一样，携筏上岸，自累其身。诸贤友，在修行之中，抵达了身心自在，正确的方法都应该舍弃，何况不正确的方法呢。”
“法尚应舍，何况非法!贤友们……”，我的声音起于心，发于喉，从唇齿之间跳脱而出，落入寂静的时空，犹如水晶珠落入宁静的湖面。滴落的法音在空气中柔和而有力的震荡，引发着一层一层无形的涟漪，穿过时空，直到千年之后，引起更多人心的涟漪。
当我说法至此，会中的比丘快乐怡然，如饮琼浆，如尝甘露。舍卫城集福之地，妙云吉祥。我含妍微笑，如莲花清香盛放。诸比丘与我，自性身心，畅快无比，好一个清凉国，好一个妙香园。
第七章
21
某些时刻，静静地坐在园子或树下，我注意到我的头脑会自动生起一些有关过去的画面，一些声音，一些画外音。头脑真是一个绝妙的乾达婆城电影院，未了的业、已了的业自己创造着画面。我是那个愉快的出离的欣赏者。
无量劫来，因为受过同样的业习训练，我有一颗和普通人一样的头脑。我一个人的头脑似乎就是整个人类的头脑。在我里面有过的故事，在他们头脑里也曾出现过;在他们头脑里有过的故事，同样也会出现在我的头脑里。意识好似传染病一样，一旦一个人被某种“病毒”感染，另一个人很快就会被感染。在心灵世界，我曾仔细地查看过那些“病毒”，我曾仔细地观察人类被感染的“症状”。
人类被感染过的心灵，最基本的症状是：贪婪——好像我们得了某种饿病什么的，不论给我们什么样的食物，永远吃不饱;嗔怒­——好像我们中了某种奇怪的神经病毒，间歇性的精神发作，只要外界的事物一不如我们的意，我们就会发疯发狂发癫;痴、无明——就好像我们吞了某种特别的药丸，一旦我们服下，我们就自感聪明、但实际愚蠢透顶、却一无所知。
依据这些症状，我命名那些“病毒”——贪毒、嗔毒、痴毒。但为了使感染源、病名和症状统一，我简化地称它们为“贪、嗔、痴”。试着去查看一下，人类里，没有经过训练或治疗的心，有几个不被这种病毒所感染?并且得病甚深?
我注意到，虽然我已是位恢复健康很久的人了，但过去那些得病的经历和记忆，还在我的头脑中。我发现，反复跑在人类头脑中的古老故事或画面，因着某种因缘还会出现在我的头脑里，但我注意到它们不再影响我。贪嗔痴的病种无法再作用我，那就像把种子种在虚空，无法再生根发芽一样。
过去“得病”的记忆对我是种丰富的营养，它是大慈大悲之种生起的土壤，是使我与世间的兄弟姐妹父母等深深连接的基础，那是我走向他们和理解他们的一座银桥。我感谢我曾经被那些人类共有的心灵病毒所感染，我也感恩我已全愈。
22
回想我从二十九岁离宫出家，入于树林，随各位师父修行，六年艰苦卓越的下真功，我得到了什么?回想我菩提树下发誓“若不找到真理，我就死在这里”，以及此后深深地用功——修习四念住、拔转十二因缘之轮、历行八圣道等，我得到了什么?
仔细地考察，我得到了“健康”——然而，健康是我本来就拥有的东西，是我自然、正常之时的原本相状。当你从病中恢复健康，你得到了什么?可以说你得到了健康，也可以说你一无所得，你只是去除了一些东西。修行是一种治病过程。所幸我已完全健康，我将这种完全的健康命名为“阿耨多罗三藐三菩提”。
当你也从贪嗔痴这种人类共有的甚深病状中恢复过来，完全健康，你也得到了“阿耨多罗三藐三菩提”。一切人类中心智完全健康的人都已得到了“阿耨多罗三藐三菩提”。那些回错觉为正觉，回病中所见万象差别的“不平等”，为健康时所见、如视夜梦中物一样的超“平等”者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。
阿耨多罗三藐三菩提是幻觉的消失，是贪嗔痴毒的清除，是人类一切精神症状的恢复。人类心智的完全健康便是“阿耨多罗三藐三菩提”，恢复那个健康便是“得阿耨多罗三藐三菩提”。我不知道，一个人得到了他本来就应该有、完全正常自然时的原态，是叫着“得”呢?还是叫着“未得”呢?这真是一个怎样回答也不会错的问题。
23
更重要的：当我们说“病”、病的恢复——“健康”时，前提是有一个“人”存在，假如没有一个“人”存在，那么就没有讨论的前提;如果要讨论，那就如同议论乌龟的毛是长还是短、不能生育女人的儿子是高还是矮、梦中的花朵是漂亮还是丑陋一样，没有基础，全成戏论。
有趣的是，我所说的“佛法”、“阿耨多罗三藐三菩提”等这样的概念，和此基本相同。我仔细地深观过世上的每一类事物，包括人，它们都没有“自体”。没有自体的事物，是觅取不到的，是不可议论的，它们不是某物，不是某物的东西，更不是“非某物”。
世上没有一个具体的东西叫“阿耨多罗三藐三菩提”，也没有一个具体的东西是那样东西。没有实际的某物，确切地说，也不存在对某事物的认识，更不存在对那些事物的真实说法。一切所见，如梦中的所见;一切所说，皆如梦中的呓语。
我这些认识和见地，谁能够相信或认同呢?一切深深修过中观和唯识的弟子，皆能认同。在数年的共修岁月里，我观察到须菩提已是这样一位大证悟者，在我的诸位贤友中，他对事物没有自性的了解最为真实，最为彻底。我的话他已全懂，我的秘密对他不再是秘密。
所以当我问他说“须菩提，如来得阿耨多罗三藐三菩提不?如来有所说法不?”他没有一点迟疑和困难地说“按照我对您和真理的了解，您的意思是：找遍全世界，没有一个具体的东西叫‘阿耨多罗三藐三菩提’，如来也没针对过那样事物的说过实存的真理。在如来的眼里，没有某物，找不到某物，也不存在‘不是某物’，一切难以用语言形容……。”
多么了解我，多么了解真相的兄弟啊。我深深的庆慰，在真相的世界，我并不是一个人，我并不是孤独的，有多少大智者和我所见相同，和我活在同样一个真理的世界啊。我内深涌起无比的快乐，那种有认同者的快乐，那种心灵共鸣的快乐，那种认出故乡人的快乐。多么愉快的生活，多么甜美的梦!
24
依照我的观察，世间的修行者，因对真理的领悟不同，大约分为四种层类：
一、眼中有是非、对错、好坏、善恶，坚持站在“是、对、好、善”的一面，不去思量事物的实相或仅见解到事物表面的共相，他们随顺世俗说好话、做好事、当好人，一生修善除恶、去恶扬善，这种人可谓世间人的楷模，称为贤人。
二、思维事物的真相，活在世俗的见解之外，这类人开始进入圣人的行列。由于未能正观察或正思维，这一类人要么相信物质是真实的，精神是虚妄的;要么相信精神(心)是真实的，物质是虚妄的。这类人因他们的修行部分得到解脱，是圣人中的初等者。
三、经正观察和正思维，但不彻底，这类人认识到，一切事物不是它们看上去的样子，事物的本体离开一切“相”;但他们认为有一种离开种种相、但有某种“体”、“惚兮恍兮”、或曰“精明”、或曰“道体”的存在。这种认识是自性见的残余，是自性见神秘化精微化的表现，是自性不彻底的见解者。持有这种见地的人，是圣人中的中等者。
四、彻底的了法空相，大到宇宙、星球、山脉、个人，小到细菌、病毒、分子、原子，皆没有自性。这样的修行者彻底地活在“一切法空，如梦如幻”的世界。他完全止息了一切造作，于生活的处处体会没有作者没有受者，他享受无法言喻的生活，这是圣人中的上等者。这一类人完全失去了“心”、“物”、“人”、“精神”、“执著”等这样的概念。
因对旧有世界失去程度的不同，修行者所展现的自由和快乐不同。对自己旧有的世界，你失去的越多，越自由，越快乐。完全失去自己世界的人，是至圣，有大乐;失去一半的人，是中圣，得常乐;失去一部分的人，是初圣，享受天人的快乐。一点也没失去，或这边失去那边增加的人，是普通的人。普通人意味着，持有自性见，严重地受自己思想和情绪影响的人。
这样的认识，不等我说出，像须菩提这样的尊者就已经知道了。这不，须菩提已代我表达出了：“一切圣贤皆以无为法而有差别。”真是简洁准确的表达，太棒了!
此场法会，大多是跨入最后见地的圣行者，我称他们为“大比丘众”。与这样一群人间的成圣者共聚、议论，真是一场旷绝人寰的精神盛宴。喜悦从我内心深处汩汩地洋出，充满了祗树林，充满了给孤独园，充满了整个天地，美妙至极。
第八章
25
三千大千世界，以及布满三千大世界的七宝，如果你认为它们是实有的，各是各的，那么，即使它们再多，还是落入“有限”。当认出事物的无自性性，那么，即使面前的一粒沙，也落入“无限”的法界。
金刚经是干什么用的?摧毁你的自性见的。如果金刚经能够摧毁你的自性见，那么它的昂贵胜过布满三千大千世界七宝总和的价值。如果它不能，那么它一文钱不值。不信你到路边问问乞食的老婆婆，你说老婆婆我给你一部金刚经，你把你手里的碗和拄杖给我吧?她肯定不干。金刚经之所以称为金刚经，是对特定的人而言的。
我将我今天法会所说的内容，命名为“金刚经”。我之所以将这些话语集名为“金刚经”，是因为它能摧毁人类数千年来、相信了许久、早已根深蒂固的自性见。它能摧毁世上最顽固的头脑、最执著的心，因此，我说它是金刚经。能坏最坚固的邪见错觉，而它自身永远不坏(是永恒的真理)，所以它是名符其实的金刚之经。
26
诸贤友，莫听我说金刚经，就误以为金刚经是实有。金刚经亦无自性。不信你说说金刚经在哪里?在纸上吗?如果你不识字，或者你根本不懂人类的文字，那么金刚经什么也不是——连文字也不是;金刚经在心里吗?如果你不作金刚经想时，金刚经在哪里?
诸贤友，若金刚经是实有的，它的体是什么?它的相是什么?它的性是什么?如果一样东西即没有独立的体，又没有自己的相，更没有自主的性，那么，它是什么?它在哪?
诸贤友，金刚经因净饭王、因净饭王之父、因摩耶夫人、因摩耶夫人之母、因佛陀、因食物、因空气、因太阳、因声、因语、因阿难、因阿贝叶、因蔡伦、因毕升、因你、因你父、因你母……因无数无量的因缘而存在。它来自无量的法界，它是宇宙的礼物，是无量法界运作的变现。金刚经没有自性，因为金刚经没有自性，所以不存在固定的金刚经。
诸贤友，金刚经没有金刚经，它存在于法界里，当解读它时，你从法界里“还原”出它。它因你的还原而存在。无量法界譬如海水，你的见地认知譬如容器，你从海水舀取多少，你的金刚经法义就是多少;你用什么样的容器舀，你的金刚经就是什么形状。
诸贤友，金刚经就是法界，莫作金刚经想，莫信金刚经就是金刚经。从金刚经中去认识法界。诸贤友，从法界中还原金刚经，藉借金刚回到法界，这是我说此场法会的目的。诸贤友，不要停留在那些语声文字上!
我静静地坐在法座上，以无音声说法，无数的天人、大修行等，皆默契我所说，微笑浮现在他们的脸上，状如莲花盛开。
26
假如有人能够接受并持有金刚经的见地，去工作生活做事，他所获得的福报，是无法言喻的。为什么这么说呢?当你眼里的万事万物都没自性，你以这种无自性的见地去工作生活，那么你得到的果报也无自性。无自性意味着什么?无法算计，无法计算，所有法界同归于你，你拥有全体法或法全体，甚至比那还大。
我对须菩提说，假如有人将金刚经的见地，介绍给他人，他所得到的福报，比充满三千大千世界的七宝价值的总和，还大很多。我这么说是因为：一、当一个人能真实地把金刚经的见地介绍给他人，首先他自己已了解了金刚经的见地，活出了金刚经的见地，他自己受益了那个见地——由此得到无边无际的回报。二、金刚经的见地是无自性见——在无自性见者眼里，一切事物没有数的概念，没有量的概念，那是无法被描述的。如果你眼中的世界及事物，无数无量不可被描述，你说那福报大不大?到底有多大?一句话：不可思议!
更重要的，假如你了解了金刚经的见地，假如你体验到金刚经的见地，假如你活出了金刚经的见地，你和古往今来的一切佛没两样，你也得到了那无上的法宝——阿耨多罗三藐三菩提。一切见证到金刚经见地的人，皆如佛，皆得阿耨多罗三藐三菩提法;一切佛，一切得阿耨多罗三藐三菩提法的人，皆体验着、活出了金刚经的见地。
所以，我对须菩提说：“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。”我说的这些话一句假也没有，每一句都是有根据的，它来自我此生的生活经验，也与过去诸佛的体验相吻合，未来的一切诸佛也都将经验到这些。
金刚经中见地的描述，是我眼中的事实，是我的平常世界。它是我脚下的大地，是我头上的天空。它不是玄乎的，它是实在的，是真实的。它真实如一切众生幻眼中的幻世界一样真实。但诸佛并不宝贝这些经验，他们视这些见地与幻法相等。金刚经，佛眼里的世界，我普通美好的一切。
27
一切认识到无自性见，持有无自性见，活出无自性见的人，皆是佛。一切佛眼中的法，皆是佛法。佛法便是无自性的法。无自性的法是什么法?非法、非非法——不可定义、不可描述、因幻而成、假立名字的一切。一切无自性的事物都是假名如幻的，而非无自性的事物根本不存在。
我正观过这个世界，以及认识这个世界的主体，发现皆无自性。如果不存在一个认识世界的有独立自性的主体，那么便无佛;如果不存在所被认识的有独立自性的万事万物，那么便无法。所以最终我观见到，无佛亦无法。但为了随顺世人的认识并引导他们，我给那些持有和活出无自性见的人及那无自性之物，分别命名为佛与法。合称这一切为佛法。
“诸贤友，佛法实非佛法。”当我内在思维起这个念头时，于是，我对须菩提说：“须菩提，所谓佛法者即非佛法。”这多么真实实在的认识啊。诸贤友，修习佛法者，须认识到这;若未认识到这，即未真实认识到佛法。如果你认为有佛有法，并且佛与法都是真实的、有自性的，那么你还处在不究竟的见地里。
金刚经破尽一切自性见，若有一物自性见不被破，则不是金刚经;在金刚经的世界，没有一物是有自性的，若有一物是有自性的，则不是金刚经的世界。诸贤友，金刚经是诸佛的现实世界，它是真实如实的实相世界。
当我心行到这里，注意到祗树给孤独园的上空，天空明净，无自性的诸法与我的妙心相和合，变幻出如梦如幻的殊胜世界。呈现在眼前的一切，及那呈现的机制，让我涌出无比的喜悦和一次次的惊讶：一切存在，真是太神奇了，太不可思议了!(完)